Радоница

В православии существует большое количество праздников и важных дат. Сразу за Пасхальной неделей следует Радоница. Это не праздник, а один из самых важных поминальных дней в году.

Пасха — это время радости, веселья, позитивных эмоций. На Пасху нельзя работать, убираться, стирать, а также поминать усопших. Дело в том, что в такие светлые дни нужно жить текущим моментом и будущим.

Смысл праздника

Большой праздник Светлого Христова Воскресения наводит на мысли о тех, кого с нами нет, но у современного общества появились странные, идущие в разрез с религией, традиции. Теперь на Пасху многие стараются попасть на кладбище , что абсолютно противоречит идее поминовения, и уж тем более празднику Пасхи.

Конечно, желание помянуть тех, кого с нами уже нет, — светлое и хорошее, но на Пасхальной неделе лучше сконцентрироваться на тех, кто жив, на любви, на тепле и уюте дома. Отмечается Радоница всегда во вторник следующей недели после Пасхальной, если на это же время не выпадают другие церковные праздники. Именно в этот день все люди бросают свои дела и отправляются на кладбища, чтобы почтить память усопших родственников.

Радоница — это древнейший праздник, который появился в христианстве приблизительно в 5 или 4 веке. Пасха символизирует победу над смертью и грехом Иисуса Христа, а Радоница — это символ победы над смертью нас, людей. Посещая могилы умерших родственников, мы как бы напоминаем им, что они в наших сердцах и в нашей памяти еще живы и будут живы всегда.

Традиции Радоницы

Этот день церковного календаря полон традиций, которые передаются из поколения в поколение и остаются неизменными почти 1500 лет.

На кладбищах люди совершают что-то вроде повторного празднования Пасхи. Они приносят крашеные яйца и куличи, чтобы покушать вместе с теми, кого уже нет рядом.
Правила гласят, что нужно зажечь свечу, прочитать молитву . Потом совершить трапезу и убраться на месте погребения, привести его в порядок.
В этот день есть не столько традиция, сколько правило — не пить много алкоголя. Это разрешается, но только в небольших, умеренных количествах.

Что запрещается делать на Радоницу:

Категорически запрещено употреблять алкоголь в больших количествах.
Нельзя в этот день гадать. В принципе, это запрещено церковью и в любой другой день.
Нельзя в этот праздник поминать умерших людей дурным словом.

Старайтесь следовать принятым правилам, чтобы не гневить Небеса. Соблюдать такие правила очень нетрудно, ибо они понятны и предельно просты. Пусть Радоница будет для вас важным и приятным днем, в который усопшие смогут получить долю любви и внимания.

Неслучайно Великий пост учит нас прощать и просить прощения. На Радоницу все ваши обиды должны оставаться позади. Это важный день, в который каждый из нас должен понять одно — все мы смертные, все мы осуществим переход в мир иной, так что проявлять уважение к загробной жизни нужно уже сейчас. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и

21.04.2017 06:35

Пасха - это величайший христианский праздник. На нем, вокруг страстей Христовых и его воскрешения держатся...

Православная Радоница - первый день поминовения почивших после Светлого Воскресения Христова.

Православные на Радоницу посещают кладбища и поминают умерших родственников. По статистике, именно на Родительский вторник и два предшествующих ему дня приходится годовой "пик посещаемости" кладбищ и массовых поминок.

Праздник возник в языческие времена — Радоницу на Руси называли по-разному: Радостное, Радошница, Радуница, Радунец и другие.

Древние славяне особо почитали своих предков — традиция оставлять для них угощение на горках насчитывает более 16 столетий.

В древние времена считали, что в году есть определенные дни, когда души усопших могли вернуться в родные места и даже определенным образом повлиять на жизнь живых. Славяне верили, что мертвые могут воздействовать на урожай и плодородие земли, даже находясь в подземном мире.

Посему вся семья на Радоницу после полудня шла на кладбище — катали по могилкам крашеные яйца, поливали их пивом, а затем проводили веселые, богатые застолья, с песнями.

Такой обряд, который был призван задобрить души ушедших, называли тризнами. Считалось, что благосостояние живых зависело от настроения почивших - они могли как помочь в решении определенных вопросов, так и навредить.

На могилах, в те далекие времена, устраивали даже игрища - люди верили, что души умерших радуются, наблюдая за этими действами. Отдав дань уважения предкам, старшие члены семьи возвращались домой, а молодые шли играть в веселые игры, водить хороводы и петь песни.

Суть праздника

Радоница — первый ден, после Пасхи, в который православная церковь совершает поминовение почивших.

Суть православной Радоницы в том, что праздник служит как бы символом Воскресения и будущей бессмертной жизни христиан, посему не следует чрезмерно скорбеть по поводу смерти близких в родительский вторник.

Священнослужители говорят, что традиция посещать кладбище в праздник Пасхи противоречит древнейшим установлениям церкви не поминать усопших до девятого дня после Пасхи. Пасха - это время особой радости, праздник победы над смертью, посему, если человек умирает на Пасху, хоронят его по особому пасхальному чину.

Православные традиции предполагают выполнение ряда обрядов, в том числе заказать панихиду во время богослужения в храме по умершим родственникам.

С собой на кладбище нужно принести крашеные яйца и куличи, поставить свечу на могиле, навести порядок и прочитать молитву.

Многие на могилах устраивают щедрые застолья и оставляют принесенную еду. Православная церковь не приветствует такое поведение, так как считает это языческим обрядом. Распивать или оставлять на могилах крепкое спиртное священнослужители также не рекомендуют - они считают, что вполне достаточно пригубить за упокой души почившего.

Еду, которую приносят в Радоницу на кладбище, лучше раздать нищим и попросить их помолиться за умерших родственников.

В православную Радоницу нужно почтительно помянуть умерших близких и воздерживаться от бурных застолий и увеселительных мероприятий.

День поминовения усопших в родительский вторник отмечает и грузинская православная церковь. Но большинство жителей Грузии, по традиции, навещают могилы родственников и близких в пасхальные дни, в частности, на следующий день после Светлого Христова Воскресенья.

Традиции и обычаи Радоницы

Церковь, с принятием христианства, признала эту традицию, и языческий праздник Радоница органично "переплелся" с православными церковными традициями.

В церковном календаре праздник привязали к Пасхе, как и большинство православных праздников с языческими корнями. Православную Радоницу считают Пасхой усопших, посему праздник занимает особое место среди прочих церковных торжеств.

В старину верили, что в Радоницу нельзя плакать и горевать по умершим близким, так как считали, что души усопших в день Пасхи радуются Воскресению Христову вместе с живыми.

В Радоницу, по традиции, идут в церковь и молятся о даровании покоя душам почивших. В храме, во время богослужения, следует заказать панихиду по умершим родственникам - для чего священнику подают бумагу с именами. Поминовение в церкви оказывает особенную помощь почившим.

Перед православной Радоницей, по традиции, приводят в порядок могилы родных и близких — убирают, моют памятники, красят оградки. За крестом - символом воскресения и вечной жизни — ухаживают особо. Живыми или искусственными цветами украшают могильные холмики.

В старину люди считали, что покойники посещают родной дом в Радоницу— посему на окно для почивших родственников ставили чашки с водой, а на стол - три лишние тарелки, из которых почившие должны были завтракать, обедать и ужинать.

Для покойных топили также баню и оставляли в ней чистое белье. После этого в баню сутки не входили и не мылись. Для поминовения усопших на Радоницу готовили еду и раздавали нуждающимся.

Основным на Радуницу был обряд окликания дождя. В старину верили, что дождь на Радоницу сулит богатый урожай, поэтому детвора целый день, окликая дождь, поджидала его и умывалась дождевой водой - на счастье.

Девушки умывались дождевой водой через кольца (серебряные или золотые), когда дождь лил без грома, считая, что это поможет сохранить красоту и молодость.

На Радоницу работать можно было только утром, посему заканчивали все дела к обеду, затем шли всей семьей на кладбище поминать покойных, а вечером выходили на праздничное гулянье.

Материал подготовлен на основе открытых источников

РАДОНИЦА.

История и смысл праздника Радоница

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

По большому счету, в советскую эпоху, когда сама Церковь находилась в полулегальном положении, Радоница была единственным «узаконенным» поминальным днем, имеющим церковное происхождение. Радоница жива и сейчас. Традиционно она празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

В чем секрет «живучести» этого праздника? Какова его главная идея? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры.

Радоница: христианское понимание поминок

С началом христианизации Руси Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. Но люди, привыкшие из века в век к традиционной системе мировосприятия, все равно продолжали весной справлять древние праздники. И тогда священноначалие решило воцерковить Радуницу и ввести её в церковный календарь, отведя этому празднику второй вторник после Пасхи. Так, русская Церковь восприняла традицию посещения могил, наполнив ее христианским содержанием.

Вообще-то, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Радоница (Радуница; - 6 мая) - языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.

Первоначально понятие «Радоница» имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.

Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т. д.

После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни - вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.

Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида.

Исследователь белорусской истории Вадим Деружинский в книге «Тайны белорусской истории» объясняет уникальность Радуницы тем, что в давние времена только наши предки хоронили тела умерших родичей в земляных ямах. Отсюда и традиция навещать усопших.
Славяне, скандинавы и жители современной Центральной России кремировали умерших. Кремация прекратилась только с приходом Христианства, потому что она противоречила учению о воскрешении из мертвых. А приходить на могилы и поминать усопших родичей наши соседи стали в XVII веке после войны Московского княжества с ВКЛ в 1654-67 годах, когда войска русского царя увели в плен 300 тысяч порабощенных белорусов-литвинов.

Самый удивительный погребальный праздник белорусов Радуница необычен не только своей уникальностью, но и традицией приносить на кладбище еду и кормить мертвых родичей.

Известный русский фольклорист-этнограф Иван Сахаров в «Сказаниях русского народа» так описывал Радуницу: «Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» - И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками».

Под литовцами Сахаров в 1836 году понимал именно белорусов, а не жемойтов, которых только в 1870-е годы царизм постепенно начал именовать «литовцами», уточняет Деружинский.

Исследователи считают, что истоки Радуницы уходят во времена язычества. Самое интересное в Радунице - это обычай кормить усопших родственников.
Вадим Деружинский обращает внимание на отличительные черты белорусской традиции. Наши соседи, гораздо позже перенявшие обычай поминовения, придают кормлению усопших символическое значение, ставя пищу и питье возле могилы, как бы в знак того, что «мы отдаем».

В нашем случае, как пишет Деружинский, это вовсе не символ, а действительно кормление. Питье не ставят возле могилы, а льют на нее, чтобы через землю оно дошло к умершему родичу. Пищу (яйца, хлеб) катают по могиле, измельчают и втирают, чтобы могильная земля впитала ее, смешалась с крошками.
Белорусы на Радуницу не только кормят усопших, но и едят вместе с ними, показывая тем самым сохранение семейной любви.

В старину считалось, что если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол - только и успевай собирать урожай.

Считается, что в день Радуницы предки празднуют вместе с потомками, разделяют общую трапезу, участвуют в веселье.

Как говорила белорусская присказка, «на Радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

В Беларуси традиция Радуницы сохранилась до сих пор. Кстати, в отличие от наших соседей, этот день объявлен государственным праздником и обязательно - выходной.

МЕЖДУ ТЕМ,

С точки зрения церкви, есть на могиле не нужно

По словам архимандрита Алексея, по традиции, в понедельник вечером накануне Радуницы или во вторник утром принято приходить на пасхальное заупокойное богослужение, писать записки с именами умерших близких.

На поминальный стол в храм, по традиции, приносят трапезу - ту, что по ошибке многие несут на кладбище. Это могут быть пасхальные куличи, яйца, печенье, конфеты - любая еда. Не принято приносить только мясные изделия и алкоголь (за исключением вина для богослужебных целей). Потом вся эта трапеза раздается нуждающимся и неимущим. После богослужения отправляются на кладбище. Есть на могиле не нужно - следует поставить свечу, возложить цветы, помолиться, вспомнить умерших родных, близких, знакомых. После этого возвращаются домой. Вот там можно накрывать стол и тоже поминать души родственников.

Однако сложившиеся в народе обычаи таковы, что многие все равно несут угощения и водку на кладбище, сокрушается архимандрит Алексей. В результате такие не соответствующие церковным традициям празднования иногда заканчиваются трагически - пьянством, драками, а то и смертельным исходом.

Как поминают усопших?

Праздник отмечался на христианских кладбищах ещё с древних времён, так, одно из свидетельств тому принадлежит перу святителя Иоанна Златоуста и датируется IV веком.

Вплоть до девятого дня после Пасхи традиционное поминовение усопших Церковью не совершается (человека, умершего на Пасху, хоронят по специальному пасхальному чину).
И вот на Радоницу в храмах обычно совершается полная панихида (в которую включаются и пасхальные песнопения). А верующие традиционно посещают могилы усопших.

Здесь необходимо прояснить важнейший момент. В советское время возникла традиция совершать у могил своего рода поминальную трапезу. На самом деле эта традиция является сугубо языческой, дохристианской. Воскрешена она была во времена СССР для того, чтобы чем-то подменить заупокойную церковную молитву.

Священники напоминают: на самом деле душам усопших близких нужна не подобная трапеза, а молитва.

Поэтому Церковь призывает верующих придерживаться следующего поведения.

Придя на кладбище, зажечь свечку, совершить молитву, по желанию прочитать акафист об упокоении усопших. После этого можно привести в порядок, прибрать могилу, молча вспомнить покойного.

В целом, прежде чем ехать на кладбище, родственникам рекомендуется посетить богослужение в храме, подать записку с именем усопшего для поминовения.
Чего стоит избегать?

Церковь напоминает, что обычай сопровождать посещения могил пьянством, а также оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» – это недопустимое кощунство и обычай, не имеющий ничего общего с православием.

Радуница - особый день поминовения усопших, весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).

Первоначально Радуница – это имя божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.

Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить Предков в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.

Истоки этого находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.

В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.

Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная христианской церковью на Руси (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость).

Радуница как бы обязывает людей не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться и делиться этой радостью с ними. Приходя на могилы своих предков глупо и нелепо дарить им свою печаль, показывая вечную скорбь и горесть. В этот день своим Предкам люди показывали свой добрый достаток, способность жить, утверждая тем самым, что всё то, что сотворено было теми, кто ушёл из жизни, не пропало зря и дало добрые всходы. В этот день Предкам ведаются намерения свои и помыслы, с просьбой о помощи и поддержке в начинаниях. В этот день Предки смотрят на потомков своих и судят их жизненный путь, проделанный без них, стараясь направить их на верном пути и уберечь от ухода с него.

В Белоруссии, а так же в ряде регионов России этот день объявлен выходным.

В Белоруссии на радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

Белорусские традиции поминовения предков в этот день во много сохранились с языческих времён. Современная Радоница, которую празднуют христиане во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков - Дедов.

Этот же день в славянской традиции был днём прилёта жаворонков на свои обычные места – примета окончательного возвращения в мир яви тепла и света.

Радоница, или Радуница отмечается на девятый день после Пасхи, во вторник Фоминой недели (в некоторых регионах - в понедельник). В 2020 году она приходится на 28 апреля. Это народно-христианский праздник, день особого поминовения усопших. Название праздника произошло от слова «радость». Оно содержит в себе веру и надежду на воскресение и вечную жизнь.

История праздника

Радоница произошла от языческого праздника «Навий день» - дня поминовения усопших. Народная традиция поминать умерших родственников в понедельник или во вторник Фоминой недели связана с тем, что по богослужебному уставу после Фомина воскресенья (первое воскресенье после Пасхи) по будням в храмах возобновляется прекращавшееся с Великого четверга пение литии по усопшим.

Традиции и обряды праздника

На Радоницу принято поминать умерших близких: молиться за их душу, рассказывать о добрых делах, которые они совершили при жизни. После службы в храмах люди посещают могилы родственников с пасхальными куличами, яйцами и другими угощениями. Они раздают их нищим, детям и просят помянуть усопших. Такой обряд называется «христосование с родными». Он символизирует веру, что и после смерти близкие люди остаются частью Христианской Церкви. У кого не получается посетить кладбище - те поминают умерших родственников дома за праздничным столом.

Люди просят у Бога исполнения нематериальных желаний: хорошего урожая, пополнения семьи. Незамужние девушки гадают на суженого.

Что нельзя делать на Радоницу

В православии на Радоницу запрещается оплакивать усопших и горевать о них - нужно помолиться за их душу и помянуть добрыми словами. Нельзя громко разговаривать, ругаться, веселиться и курить возле могил родственников, плохо отзываться об умерших. Запрещается поминать усопших водкой и другими алкогольными напитками. Нельзя посещать кладбища беременным. Нежелательно заниматься тяжелым физическим трудом.

Приметы на Радоницу

Новолуние на Радоницу - примета хорошего урожая.
Чем больше угощения раздать «на помин» в этот день, тем больше дадут на том свете.
Если человек не помянет родителей на Радоницу, то его никто после смерти не вспомнит и не угостит на том свете.
Первый пришедший на кладбище человек в этот день получает особое благоволение от умерших.
Рожденный на Радоницу ребенок будет наделен теми же качествами, какие были у поминаемого родственника.

День особого поминовения усопших — Радоницу, православная церковь празднует в так называемый «родительский вторник», на девятый день после Пасхи.

Православная Радоница – первый день поминовения почивших после Светлого Воскресения Христова. Радоницу или Родительский вторник, в 2018-м православные отметят 17 апреля.

Православные на Радоницу посещают кладбища и поминают умерших родственников. По статистике, именно на Родительский вторник и два предшествующих ему дня приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Праздник возник в языческие времена - Радоницу на Руси называли по-разному: Радостное, Радошница, Радуница, Радунец и другие.

Древние славяне особо почитали своих предков - традиция оставлять для них угощение на горках насчитывает более 16 столетий.

Посему вся семья на Радоницу после полудня шла на кладбище - катали по могилкам крашеные яйца, поливали их пивом, а затем проводили веселые, богатые застолья, с песнями.

Такой обряд, который был призван задобрить души ушедших, называли тризнами. Считалось, что благосостояние живых зависело от настроения почивших – они могли как помочь в решении определенных вопросов, так и навредить.

На могилах, в те далекие времена, устраивали даже игрища – люди верили, что души умерших радуются, наблюдая за этими действами. Отдав дань уважения предкам, старшие члены семьи возвращались домой, а молодые шли играть в веселые игры, водить хороводы и петь песни.

Радоница - первый ден, после Пасхи, в который православная церковь совершает поминовение почивших.

Священнослужители говорят, что традиция посещать кладбище в праздник Пасхи противоречит древнейшим установлениям церкви не поминать усопших до девятого дня после Пасхи. Пасха – это время особой радости, праздник победы над смертью, посему, если человек умирает на Пасху, хоронят его по особому пасхальному чину.

Многие на могилах устраивают щедрые застолья и оставляют принесенную еду. Православная церковь не приветствует такое поведение, так как считает это языческим обрядом. Распивать или оставлять на могилах крепкое спиртное священнослужители также не рекомендуют – они считают, что вполне достаточно пригубить за упокой души почившего.

Церковь, с принятием христианства, признала эту традицию, и языческий праздник Радоница органично «переплелся» с православными церковными традициями.

В Радоницу, по традиции, идут в церковь и молятся о даровании покоя душам почивших. В храме, во время богослужения, следует заказать панихиду по умершим родственникам – для чего священнику подают бумагу с именами. Поминовение в церкви оказывает особенную помощь почившим.

Перед православной Радоницей, по традиции, приводят в порядок могилы родных и близких - убирают, моют памятники, красят оградки. За крестом – символом воскресения и вечной жизни - ухаживают особо. Живыми или искусственными цветами украшают могильные холмики.

В старину люди считали, что покойники посещают родной дом в Радоницу- посему на окно для почивших родственников ставили чашки с водой, а на стол – три лишние тарелки, из которых почившие должны были завтракать, обедать и ужинать.

У православных христиан Радоница – это главный день поминовения усопших. Согласно правилам, этот день всегда выпадает на девятый день после Пасхи, Светлого Христова Воскресения. Как правило, это рабочий день, хотя иногда, в отдельных регионах, этот «Родительский день» объявляют выходным.

В этом году Радоница выпадает на вторник, 17 апреля. То есть во вторник Радоницу будут отмечать в России, на востоке Белоруссии и на северо-востоке Украины. Но для части Украины и Белоруссии Радоница выпадет на 15 апреля, воскресенье, а в некоторых областях – на 16 апреля.

При всех этих различиях общий смысл праздника не меняется. Когда-то давно в этот день было принято устраивать жертвоприношения – это было типично языческой традицией, цель которой была в одном – показать, что для ушедших ничего не жаль, и что мы помним о них. Сегодня мы также показываем, что помним усопших, но традиции встречи этого дня, конечно же, изменились.

В отличие от многих других церковных, православных дат на Радоницу работать разрешается. Что делать – таковы наши реалии: ну кто позволит сегодня пропустить рабочий день? Но если вы соблюдаете традиции, от основных своих рабочих обязанностей не увиливайте, а вот дополнительных трудов на себя на Радоницу не берите: не нужно заниматься уборкой, стиркой, активными домашними хлопотами. Одно строгое «но»: на Радоницу строго запрещены все работы на земле. Более того – считается, что все, что посеяно в этот день, не даст урожая. Ну так и не занимайтесь этими делами, все успеется.

Очень многие стремятся посетить могилы ушедших еще на Пасху. С точки зрения православной церкви это неправильно. Пасха – большой праздник, праздник света, надежды и укрепленной веры в Спасителя. На Пасху все радуются, поздравляют друг друга, а для поминовения усопших выделен другой день – именно Радоница, или Родительский день. И на Радоницу как раз и положено посещать церковь, в отличие от Пасхи.

В день Радоницы верующие сначала идут в церковь, где подают записки с именами умерших родственников, а потом отправляются на кладбище, где наводят порядок на могилах. Как правило, возле могил вкушают и принесенную с собой еду — пасхальные яйца, сладости и куличи. Подчеркнем: это можно сделать, но не надо устраивать из этого пир!

При входе на кладбище принято немного задержать шаг или остановиться и трижды перекреститься. Потом, выходя с кладбища, сделайте то же самое, повернувшись лицом к могилам. Знак креста — это уважение к мертвым, а также оберег от нечистой силы.

Дома, по возвращении, умойте лицо и ополосните руки святой водой.

Считается, что по приходу на кладбище надо первым делом зажечь свечу, поставить ее на могилу, помолиться, а потом, вспоминая покойного и мысленно разговаривая с ним, надо прибрать все на могиле, очистить ее и привести в порядок после зимы надгробие.

Кстати, когда вы вспоминаете ушедших близких, по традиции не стоит называть их «покойниками» — считается, что в эти дни наши предки все слышат и могут растревожиться; называйте их лучше родственниками, свояками, друзьями и знакомыми и т.п.

Возле могилы нужно прочесть «Отче наш». Народная молва говорит, что когда вы уходите, нужно мысленно обратиться к ушедшим со словами: «Нам пусть здоровится, а вам легко лежится» или «Вам Царства Божьего, а нам — к вам не спешить». Однако церковью таких правил не прописано. Уходя, вы можете мысленно обратиться к ушедшим, и помолиться о главном – об успокоении их душ.

В храмах в этот день проводится очень важное вечернее богослужение, которое сопровождается панихидой и пасхальными песнопениями. В них речь идет и о той радости, что подарил людям Спаситель – о радости вечной жизни. Обязательно читаются молитвы об усопших, которые облегчают ушедшим близким людям путь к Небесам.

ЧЕГО НЕЛЬЗЯ ДЕЛАТЬ НА РАДОНИЦУ

Как ни переживаем мы разлуку с ушедшими, на Радоницу нельзя пребывать в глубокой скорби, унынии, а посещая кладбище — грустить и плакать. Кроме того, церковь осуждает следование типично языческим традициям отмечания Радоницы. Так, запрещается:

— оставлять на кладбищах обеды для ушедших, «украшая» ими могилы;

— оставлять на могилах рюмки с водкой, сигареты или поливать водкой могилы;

— устраивать на кладбище бурные застолья;

— напиваться в честь памяти о родственниках. Разрешается выпить немного алкоголя, но не злоупотреблять его количеством.

Вообще тема алкоголя на Радоницу – что называется, отдельная история. Давайте выделим отдельно: не надо оставлять на могилах спиртное и скоропортящиеся продукты! Это совершенно никакого отношения к христианству не имеет! Употребления алкоголя на кладбище церковь вообще запрещает!

Как уже говорилось, на Радоницу на кладбищах люди оставляют немного пасхальных угощений и сладостей. Совет – ограничьтесь, если для вас это важно, несколькими конфетами. Принесенные из дома куличи и прочие угощения лучше раздать. Если же вы вдруг заметите людей, которые забирают с могилок оставленные кушанья, не прогоняйте их, не устраивайте скандала!

Но вообще, конечно, напомним о том, что уже было сказано: есть и пить на кладбище не рекомендуется. Но вы можете с родственниками перекусить там (но не пить!) А лучше всего сходить на кладбище, помолиться и поговорить с ушедшими родными, а за стол садиться дома. Пышного застолья быть не должно, родные могут собраться на обычный обед. Приготовление кутьи в этот день не считается обязательным, но и не возбраняется.

Угощения, куличи и прочее вы можете как раздать сами, так и отнести в храм: на Радоницу православная церковь принимает от прихожан пожертвования на поминальный стол. Во время трапезы священнослужители молятся за ушедших, чьи родственники оставили в храме дары. Тем, что вы принесете, угостят нуждающихся.

СМЫСЛ РАДОНИЦЫ

Традиции поминовения тесно связаны с заботой о душе ушедших и душе своей собственной. Конечно, полить могилу водкой проще, чем пойти в храм, отстоять там службу, потратить время по молитвы об ушедших. Но именно в этом, а не в застолье, смысл поминания. И только молитвой, добрыми делами и милосердием можно умолить господа Бога о помиловании ушедших. И если вы не принесете на могилу остатки кулича и не съедите его там, это не страшно. А вот если вы забудете помолиться о спасении душ ушедших – это уже, мягко говоря, нехорошо… Если кто-то не имеет возможности в поминальные дни посетить всех покойных родственников, он может отстоять панихиду в церкви.

НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ И ПРИМЕТЫ

Некоторые люди соблюдают такую традицию: после трапезы дома, когда все уже убрано со стола, на чистой скатерти оставляют пустые тарелки на ночь – считается, что это для умерших, которые непременно придут в эту ночь и увидят, что они не забыты. Это не православная традиция, и следовать ей или нет – ваш выбор. Что же касается примет, то в народе всегда считали, что на Радоницу очень важен дождь – он считался самой лучшей приметой этого дня. Дождевую воду, собранную на Радоницу, проливали сначала из кувшина в кувшин через кольцо, а потом ей умывались – говорили, что такая вода дает красоту. При этом, если дождь считался хорошей приметой, то пасмурная и мрачная погода – плохой: наши предки полагали, что так ушедшие выражают недовольство тем, что их плохо, то есть мало, вспоминали.

СПРАВЛЯЕМСЯ С ПОРЧЕЙ И СГЛАЗАМИ

И последнее. Увы, в наши дни тема различной ворожбы, сглазов и порчи «подняла голову» как никогда. А уж на Радоницу-то силы свои не попробовать в черной магии… Тут все подходит как нельзя лучше: и тема ушедших, всегда активно подхватываемая мистиками, колдунами и магами, и общее состояние человека – он вспоминает о своих потерях, что делает его крайне незащищенным… На впечатлительных людей, а таких много, всегда производит сильное эмоциональное воздействие, скажем, оставленный на пороге дома искусственный цветок с кладбища, венок или его часть. Ну а обнаружение на пороге дома рассыпанной земли, соли, круп, мотка ниток и игл вообще может спровоцировать истерику: меня сглазили, порчу навели и все такое…

Итак, отводим от дома порчу и сглазом стопроцентным способом:

* Увидев нечто подобное, прочтите «Отче наш», перекреститесь трижды, возьмите веник и отметайте этот хлам от квартиры, молясь и приговаривая «Господи, спаси и сохрани». В старину подобные ритуальные штуковины было положено мести до ближайшего перекрестка, но сегодня это реально не для всех. Поэтому поступаем проще: отметаем все, что беспокоит, от квартиры на несколько «взмахов» веника, далее — собираем подозрительный мусор в пакетик, а потом просто выбрасываем его, а еще лучше – сжигаем, если есть такая возможность. Не надо наводить никакой «порчи» в ответ, пытаться мстить и все такое. Берегите свою семью, а эти ритуальные действия просто убедят вас в том, что вы отвели от нее беду.

Радоница: приметы

Новолуние на Радоницу сулит хороший урожай.

Считается, что чем больше угощения раздать «на помин» в этот день, тем больше дадут на том свете.

По поверью, если человек не помянет родителей на Радоницу, то его никто после смерти не вспомнит и не угостит на том свете.

Первый человек. пришедший на кладбище в этот день, получает особое благоволение от умерших.

Рожденный на Радоницу ребенок будет наделен теми же качествами, какие были у поминаемого родственника.

Новости СМИ

Новости партнеров